ACLARO: LAS FOTOS Y LOS ESCRITOS QUE EN ELLAS HAY SON DE MI CREACIÓN E INSPIRACIÓN

criterio de demarcación

alguna vez se han preguntado ¿que es el criterio de demarcación?

Bueno el criterio de demarcación es lo que distingue a la ciencia de otros tipos de conocimiento es su posibilidad sistemática de ser no aceptada por los datos de lo real. En el enfoque racionalista, una enunciación será meramente científica dependiendo cuanto que más se arriesgue o se exponga a una confrontación donde haga constar que sea apócrifa.

Según la wikipedia, el problema de la demarcación se refiere, dentro de la Filosofía de la ciencia, a cómo definir los límites que configuran el concepto "ciencia". Las fronteras se suelen intentar establecer entre lo que es conocimiento científico y no científico, entre ciencia y pseudociencia, y entre ciencia y religión. Una forma de este problema, conocido como el problema generalizado de la demarcación abarca estos tres casos. El problema generalizado intenta encontrar criterios para poder decidir, entre dos teorías dadas, cuál de ellas es más científica.

Ahora resumiré lo que la wiki comparte sobre el tema.

Separación entre ciencia y religión

El problema de la demarcación es una cuestión relativamente reciente. El problema puede rastrearse hasta el momento en que la ciencia y la religión alcanzaron gran independencia la una de la otra. En 1874, el historiador de la ciencia John William Draper publicó su Historia del conflicto entre Religión y Ciencia. En él retrata al completo la historia del desarrollo científico como una guerra contra la religión. Esta visión se fomentó por seguidores tan prestigiosos como Andrew Dickson White en su ensayo Una historia de las guerras entre la Ciencia con la Teología en la cristiandad.

Ciertos mitos en la Historia de la ciencia deben su popularidad a Draper y White. Entre los ejemplos se incluye la visión de que Copérnico se retractó a publicar su De Revolutionibus Orbium Coelestium por miedo a la persecución por la Iglesia y la idea de que los cristianos del medievo creían en una Tierra plana.

En términos históricos, la relación entre Ciencia y Religión ha sido más complicada. Muchos científicos fueron muy religiosos, y la religión fue a menudo promotor y motivador de investigaciones científicas. Sin embargo hacia el final del siglo XIX, la ciencia y la religión comenzaron a ser vistas por el público como posiciones enfrentadas, un fenómeno gradual éste que alcanzó su cumbre en torno a los debates acerca de la evolución de Charles Darwin.

Ya antes de la publicación de Darwin de El origen de las especies hubo precursores y precondicionantes, pero fue a raíz de este trabajo que el debate se hizo popular gracias a su difusión en la prensa británica y se convirtió en el mascarón de proa de las tensiones entre ciencia y religión (una postura que en lo esencial permanece hasta nuestros días).

¿Ciencia normal, paranormal o pseudociencias?

Se estudian aquí algunos fenómenos paranormales entendidos como aquellos fenómenos que, según la definición del psicólogo James Alcock:

* O no se pueden explicar en términos de la ciencia actual;
* O únicamente se pueden explicar mediante una amplia revisión de los principios de base de la ciencia;
* O no son compatibles con la norma de las percepciones, de las creencias y de las expectativas referentes a la realidad.

¿Sería ciencia o pseudociencia una teoría que plantease la hipótesis de estar inmersos en un Universo dentro de una simulación por ordenador? Es evidente que no sería falsable, y sin embargo, para los filósofos Nick Bostrom y David Chalmers es perfectamente racional y plausible considerar que la probabilidad es de al menos un 20%. Para el físico Frank J. Tipler, el viaje en el tiempo y la resurrección de los muertos serán posibles en el Punto Omega, gracias a este ordenador cósmico, que él identifica con Dios, y como especie inteligente, no estaríamos aquí si Dios no lo hubiese planeado de antemano desde el futuro.

* Para el filósofo transhumanista de la Universidad de Oxford, Nick Bostrom, conocido por sus trabajos sobre el Principio antrópico, así como para uno de los filósofos de la mente más importantes del mundo, el Profesor de Filosofía y Director del Centro para la Conciencia en la Universidad Nacional Australiana, David Chalmers, existiría una probabilidad, racionalmente plausible, no inferior al 20% de que nos encontrásemos viviendo dentro de una simulación[15] por ordenador, tal y como se representaba en las películas de la Trilogía Matrix, y tal y como ya en 1967 había postulado el ingeniero alemán y pionero de la computación Konrad Zuse, inventor en 1941 de la que puede ser que haya sido la "primera computadora", la Z3. Zuse sugirió que el Universo en sí mismo es una retícula de computadoras (Física computacional), en su libro Rechnender Raum.

En física clásica hablamos de un mundo de cosas que existen en algún lugar ahí fuera, y describimos su naturaleza. En física cuántica, hemos aprendido que debemos tener mucho cuidado con esta interpretación. En último término, las ciencias físicas no son ciencias de la naturaleza, sino ciencias sobre descripciones de la naturaleza. La naturaleza en sí misma es siempre una construcción de la mente. Niels Bohr dijo: "No existe el mundo cuántico, tan sólo disponemos de una descripción de la mecánica cuántica."

* En el año 2002, el científico Henry Margenau, quien para Albert Einstein era uno de sus colegas a quien tenía en más alta estima, Profesor Emérito de Física y Filosofía natural en la Universidad de Yale y miembro de la Academia Norteamericana de Artes y Ciencias, junto con Lawrence LeShan, psicólogo experimental y autor de varios libros en el campo de los fenómenos de conciencia, publican el libro titulado: 'El espacio de Einstein y el cielo de Van Gogh : Un paso más allá de la realidad física'. En él, los autores presentan una audaz teoría científica de la realidad que pretende establecer una base científica para las experiencias no físicas y los fenómenos paranormales.

* El propio Albert Einstein observó que la relatividad especial no nos lleva a negar la existencia del Éter, y que, de hecho, según la Teoría general de la relatividad, el espacio está dotado de cualidades físicas, de modo que, en este sentido, existe el Éter.

* En cuanto al concepto de el tiempo, los esfuerzos para entender el tiempo por debajo de la escala de Planck han llevado a un extraño cruce de caminos en la física. El problema es que el tiempo puede no existir al nivel más fundamental de la realidad física.

Según el físico Julian Barbour, autor del libro El fin del Tiempo: la siguiente revolución en la física , el tiempo no existe en absoluto

Falsacionismo

La falsabilidad es una propiedad de los enunciados y de las teorías, y, en sí misma, es neutral. Como criterio de demarcación, busca tomar esta propiedad y tomarla como base para afirmar la superioridad de teorías falsables sobre las no falsables, como parte de la ciencia, estableciendo así una posición política que podría ser llamada falsacionismo. Sin embargo, muchas cosas de las que pueden ser consideradas como dotadas de significado y utilidad no son falsables: un poema no es falsable. Con toda certeza, los enunciados no falsables desempeñan una función en las propias teorías científicas. Así pues, lo que el criterio popperiano permite ser llamado científico está abierto a interpretación. Una interpretación estricta concedería muy poco, puesto que no existen teorías científicas de interés que se encuentren completamente libres de anomalías. Del mismo modo, si sólo consideramos la falsabilidad de una teoría y no la voluntad de un individuo o de un grupo para obtener o aceptar instancias falsables, entonces permitiríamos casi cualquier teoría.

Falsacionismo y
Teoría de cuerdas

La Teoría de cuerdas o la Teoría M podrían no ser falsables, según algunos críticos. ¿Habría que revisar el concepto de qué se considera científico o habría que desechar el falsacionismo propuesto por Popper como requisito para que una teoría pueda ser considerada científica? Si así fuera, ¿cómo sería posible delimitar con objetividad qué es ciencia y qué pseudociencia?
La Teoría de cuerdas o la Teoría M podrían no ser falsables, según algunos críticos. ¿Habría que revisar el concepto de qué se considera científico o habría que desechar el falsacionismo propuesto por Popper como requisito para que una teoría pueda ser considerada científica? Si así fuera, ¿cómo sería posible delimitar con objetividad qué es ciencia y qué pseudociencia?

Aunque la Teoría de cuerdas pudiera llegar a convertirse en una de las teorías físicas más predictivas, capaz de explicar algunas de las propiedades más fundamentales desde la naturaleza en términos geométricos, paradójicamente, después de casi 40 años de desarrollo matemático de la teoría, todavía no existe ni un sólo resultado experimental predecido por la teoría de cuerdas que haya sido publicado en ningúna publicación científica de revisión por pares, tal y como requiere el falsacionismo de Popper para que una teoría pueda ser considerada como científica.

Lo que es más, tal y como se entiende en la actualidad, tiene un número gigantesco de posibles soluciones. Habría más de un 1 seguido de 500 ceros de posibles teorías de cuerdas, de las cuales tan sólo una de ellas sería válida.

Así pues, muchos científicos han declarado su preocupación de que la Teoría de cuerdas no sea falsable y que carezca de poder predictivo, y como tal, y siguiendo las tesis de Popper, la Teoría de cuerdas sería equivalente a una pseudociencia.

Controversia en la parsimonia de la Navaja de Occam

La Navaja de Occam no implica la negación de la existencia de ningún tipo de entidad, ni siquiera es una recomendación de que la teoría más simple sea la más válida. Su sentido es que a igualdad de condiciones, sean preferidas las teorías más simples. Otra cuestión diferente serán las evidencias que apoyen la teoría. Así pues, de acuerdo con este principio, una teoría más simple pero menos correcta no debería ser preferida a una teoría más compleja pero más correcta.

Sin embargo, para el filósofo Paul Newall, el punto principal que hace que la Navaja de Occam sea de poca ayuda, si no explícitamente entorpecedora y detrimente, es que las consecuencias de añadir entidades adicionales son imposibles de establecer a priori. Puesto que la ciencia nunca finaliza, siempre estamos en la posición "antes" y nunca llegamos a la posición "después", que según Niels Böhr era el único momento en el que se podría introducir la navaja de Occam lo cual, obviamente, ya no es de ninguna ayuda para juzgar de antemano una teoría.

Porque, ¿qué nos hace pensar que el Universo es simple y ordenado, en lugar de complejo y caótico? ¿Y si el Universo y la realidad misma tuvieran una estructura fractal?

Preferir una teoría que explique los datos en función del menor número de causas no parece sensato. ¿Existe algún tipo de razón objetiva para pensar que una teoría así tiene más probabilidades de ser cierta que una teoría menos simple? Aún hoy en día, los filósofos de la ciencia no se ponen de acuerdo en darle una respuesta a esta pregunta.

Cientifismo y pseudoescepticismo

Para el filósofo Gregory Peterson, lo que caracteriza la mentalidad cientifista, que no hay que confundir con la científica, es la pretensión de objetivar toda causa, de no conocer más que la objetividad, de integrar el mundo humano en el mundo de los objetos. El mismo Karl Popper reconoce que "La ciencia no es un sistema de enunciados seguros y bien asentados, ni uno que avanzase firmemente hacia un estado final. Nuestra ciencia no es conocimiento (episteme): nunca puede pretender que ha alcanzado la verdad, ni siquiera el sustituto de ésta que es la probabilidad."

Para Peterson, dos son fundamentalmente los principios esenciales que están implicados en esta mentalidad cientifista:

* La verdadera ciencia sería una especie de mecánica universal, capaz de traducir en términos racionales todos los fenómenos, sin conceder una posición privilegiada a ninguno de ellos, ni siquiera a aquellos que se presentan en la escala humana y, por tanto, con caracteres cualitativos, sino reduciéndolos todos a ecuaciones cuantitativas;

* El método de la ciencia consistiría exclusivamente en ordenar y explicar los hechos según la necesidad causal. Aplicación, pues, del determinismo universal al mundo entero, incluyendo al mundo humano

Este tema es en verdad muy extenso y a la vez interesante, así que, si quieren adentrarse más, en la wiki hay material para rato.

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